यह सब कर्म द्वारा ही नियमित होता है। यह सनातन नियम है कि जब तक कोई मनुष्य किसी वस्तु का उपार्जन न करे, तब तक वह उसे प्राप्त नही हो सकती। सम्भव है, कभी-कभी हम इस बात को न माने, परन्तु आगे चलकर हमें इसका दृढ़ विश्वास हो जाता है। एक मनुष्य चाहे समस्त जीवन भर ध्नी होने के लिए एड़ी-चोटी का पसीना एक करता रहे, हजारों मनुष्यों को धोखा दे, परन्तु अन्त में वह देखता है कि वह सम्पत्तिशाली होने का अधिकारी नहीं था। तब जीवन उसके लिए दुःखमय और दूभर हो उठता है। हम अपने भौतिक सुखों के लिए भिन्न-भिन्न चीजों को भले ही इकट्ठा करते जायें, परन्तु वास्तव में जिसका उपार्जन हम अपने कर्मों द्वारा करते हैं, वही हमारा होता है। एक मूर्ख संसार भर की सारी पुस्तकें मोल लेकर भले ही अपने पुस्तकालय मे रख ले, परन्तु वह केवल उन्ही को पढ़ सकेगा, जिनको पढने का वह अधिकारी होगा, और यह अधिकार कर्म द्वारा ही प्राप्त होता है। हम किसके अधिकारी हैं, हम अपने भीतर क्या-क्या ग्रहण कर सकते है, इस सब का निर्णय कर्म द्वारा ही होता है। अपनी वर्तमान अवस्था के जिम्मेदार हम ही हैं; और जो कुछ हम होना चाहें, उसकी शक्ति भी हम ही में है। यदि हमारी वर्तमान अवस्था हमारे ही पूर्व कर्मों का फल है, तो यह निश्चित है कि जो कुछ हम भविष्य में होना चाहते हैं, वह हमारे वर्तमान कार्यों द्वारा ही निर्धारित किया जा सकता है। अतएव हमें यह जान लेना आवश्यक है कि कर्म किस प्रकार किये जायें। सम्भव है, तुम कहो, ‘कर्म करने की शैली जानने से क्या लाभ? संसार में प्रत्येक मनुष्य किसी-न-किसी प्रकार से तो काम करता ही रहता है।” परन्तु यह भी ध्यान रखना चाहिए कि शक्तियों का निरर्थक क्षय भी कोई चीज होती है। गीता का कथन है, ‘कर्मयोग का अर्थ है–कुशलता से अर्थात् वैज्ञानिक प्रणाली से कर्म करना।” कर्मानुष्ठान की विधि ठीक-ठीक जानने से मनुष्य को श्रेष्ठ फल प्राप्त हो सकता है। यह स्मरण रखना चाहिए कि समस्त कर्मों का उद्देश्य है मन के भीतर पहले से ही स्थित शक्ति को प्रकट कर देना-आत्मा को ‘जागृत कर देना। प्रत्येक मनुष्य के भीतर पूर्ण शक्ति और पूर्ण ज्ञान विद्यमान है। भिन्न-भिन्न कर्म इन महान् शक्तियों को जागृत करने तथा बाहर प्रकट कर देने में साधन मात्र है। .🌷स्वामी विवेकानन्द🌷
𑆪𑆲 𑆱𑆧 𑆑𑆫𑇀𑆩 𑆢𑇀𑆮𑆳𑆫𑆳 𑆲𑆵 𑆤𑆴𑆪𑆩𑆴𑆠 𑆲𑆾𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆪𑆲 𑆱𑆤𑆳𑆠𑆤 𑆤𑆴𑆪𑆩 𑆲𑆽 𑆑𑆴 𑆘𑆧 𑆠𑆑 𑆑𑆾𑆆 𑆩𑆤𑆶𑆰𑇀𑆪 𑆑𑆴𑆱𑆵 𑆮𑆱𑇀𑆠𑆶 𑆑𑆳 𑆇𑆥𑆳𑆫𑇀𑆘𑆤 𑆤 𑆑𑆫𑆼, 𑆠𑆧 𑆠𑆑 𑆮𑆲 𑆇𑆱𑆼 𑆥𑇀𑆫𑆳𑆥𑇀𑆠 𑆤𑆲𑆵 𑆲𑆾 𑆱𑆑𑆠𑆵𑇅 𑆱𑆩𑇀𑆨𑆮 𑆲𑆽, 𑆑𑆨𑆵-𑆑𑆨𑆵 𑆲𑆩 𑆅𑆱 𑆧𑆳𑆠 𑆑𑆾 𑆤 𑆩𑆳𑆤𑆼, 𑆥𑆫𑆤𑇀𑆠𑆶 𑆄𑆓𑆼 𑆖𑆬𑆑𑆫 𑆲𑆩𑆼𑆁 𑆅𑆱𑆑𑆳 𑆢𑆸𑆞𑇊 𑆮𑆴𑆯𑇀𑆮𑆳𑆱 𑆲𑆾 𑆘𑆳𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆍𑆑 𑆩𑆤𑆶𑆰𑇀𑆪 𑆖𑆳𑆲𑆼 𑆱𑆩𑆱𑇀𑆠 𑆘𑆵𑆮𑆤 𑆨𑆫 𑆣𑇀𑆤𑆵 𑆲𑆾𑆤𑆼 𑆑𑆼 𑆬𑆴𑆍 𑆍𑆝𑇊𑆵-𑆖𑆾𑆛𑆵 𑆑𑆳 𑆥𑆱𑆵𑆤𑆳 𑆍𑆑 𑆑𑆫𑆠𑆳 𑆫𑆲𑆼, 𑆲𑆘𑆳𑆫𑆾𑆁 𑆩𑆤𑆶𑆰𑇀𑆪𑆾𑆁 𑆑𑆾 𑆣𑆾𑆒𑆳 𑆢𑆼, 𑆥𑆫𑆤𑇀𑆠𑆶 𑆃𑆤𑇀𑆠 𑆩𑆼𑆁 𑆮𑆲 𑆢𑆼𑆒𑆠𑆳 𑆲𑆽 𑆑𑆴 𑆮𑆲 𑆱𑆩𑇀𑆥𑆠𑇀𑆠𑆴𑆯𑆳𑆬𑆵 𑆲𑆾𑆤𑆼 𑆑𑆳 𑆃𑆣𑆴𑆑𑆳𑆫𑆵 𑆤𑆲𑆵𑆁 𑆡𑆳𑇅 𑆠𑆧 𑆘𑆵𑆮𑆤 𑆇𑆱𑆑𑆼 𑆬𑆴𑆍 𑆢𑆶𑆂𑆒𑆩𑆪 𑆐𑆫 𑆢𑆷𑆨𑆫 𑆲𑆾 𑆇𑆜𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆲𑆩 𑆃𑆥𑆤𑆼 𑆨𑆿𑆠𑆴𑆑 𑆱𑆶𑆒𑆾𑆁 𑆑𑆼 𑆬𑆴𑆍 𑆨𑆴𑆤𑇀𑆤-𑆨𑆴𑆤𑇀𑆤 𑆖𑆵𑆘𑆾𑆁 𑆑𑆾 𑆨𑆬𑆼 𑆲𑆵 𑆅𑆑𑆛𑇀𑆜𑆳 𑆑𑆫𑆠𑆼 𑆘𑆳𑆪𑆼𑆁, 𑆥𑆫𑆤𑇀𑆠𑆶 𑆮𑆳𑆱𑇀𑆠𑆮 𑆩𑆼𑆁 𑆘𑆴𑆱𑆑𑆳 𑆇𑆥𑆳𑆫𑇀𑆘𑆤 𑆲𑆩 𑆃𑆥𑆤𑆼 𑆑𑆫𑇀𑆩𑆾𑆁 𑆢𑇀𑆮𑆳𑆫𑆳 𑆑𑆫𑆠𑆼 𑆲𑆽𑆁, 𑆮𑆲𑆵 𑆲𑆩𑆳𑆫𑆳 𑆲𑆾𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆍𑆑 𑆩𑆷𑆫𑇀𑆒 𑆱𑆁𑆱𑆳𑆫 𑆨𑆫 𑆑𑆵 𑆱𑆳𑆫𑆵 𑆥𑆶𑆱𑇀𑆠𑆑𑆼𑆁 𑆩𑆾𑆬 𑆬𑆼𑆑𑆫 𑆨𑆬𑆼 𑆲𑆵 𑆃𑆥𑆤𑆼 𑆥𑆶𑆱𑇀𑆠𑆑𑆳𑆬𑆪 𑆩𑆼 𑆫𑆒 𑆬𑆼, 𑆥𑆫𑆤𑇀𑆠𑆶 𑆮𑆲 𑆑𑆼𑆮𑆬 𑆇𑆤𑇀𑆲𑆵 𑆑𑆾 𑆥𑆞𑇊 𑆱𑆑𑆼𑆓𑆳, 𑆘𑆴𑆤𑆑𑆾 𑆥𑆞𑆤𑆼 𑆑𑆳 𑆮𑆲 𑆃𑆣𑆴𑆑𑆳𑆫𑆵 𑆲𑆾𑆓𑆳, 𑆐𑆫 𑆪𑆲 𑆃𑆣𑆴𑆑𑆳𑆫 𑆑𑆫𑇀𑆩 𑆢𑇀𑆮𑆳𑆫𑆳 𑆲𑆵 𑆥𑇀𑆫𑆳𑆥𑇀𑆠 𑆲𑆾𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆲𑆩 𑆑𑆴𑆱𑆑𑆼 𑆃𑆣𑆴𑆑𑆳𑆫𑆵 𑆲𑆽𑆁, 𑆲𑆩 𑆃𑆥𑆤𑆼 𑆨𑆵𑆠𑆫 𑆑𑇀𑆪𑆳-𑆑𑇀𑆪𑆳 𑆓𑇀𑆫𑆲𑆟 𑆑𑆫 𑆱𑆑𑆠𑆼 𑆲𑆽, 𑆅𑆱 𑆱𑆧 𑆑𑆳 𑆤𑆴𑆫𑇀𑆟𑆪 𑆑𑆫𑇀𑆩 𑆢𑇀𑆮𑆳𑆫𑆳 𑆲𑆵 𑆲𑆾𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆃𑆥𑆤𑆵 𑆮𑆫𑇀𑆠𑆩𑆳𑆤 𑆃𑆮𑆱𑇀𑆡𑆳 𑆑𑆼 𑆘𑆴𑆩𑇀𑆩𑆼𑆢𑆳𑆫 𑆲𑆩 𑆲𑆵 𑆲𑆽𑆁; 𑆐𑆫 𑆘𑆾 𑆑𑆶𑆗 𑆲𑆩 𑆲𑆾𑆤𑆳 𑆖𑆳𑆲𑆼𑆁, 𑆇𑆱𑆑𑆵 𑆯𑆑𑇀𑆠𑆴 𑆨𑆵 𑆲𑆩 𑆲𑆵 𑆩𑆼𑆁 𑆲𑆽𑇅 𑆪𑆢𑆴 𑆲𑆩𑆳𑆫𑆵 𑆮𑆫𑇀𑆠𑆩𑆳𑆤 𑆃𑆮𑆱𑇀𑆡𑆳 𑆲𑆩𑆳𑆫𑆼 𑆲𑆵 𑆥𑆷𑆫𑇀𑆮 𑆑𑆫𑇀𑆩𑆾𑆁 𑆑𑆳 𑆦𑆬 𑆲𑆽, 𑆠𑆾 𑆪𑆲 𑆤𑆴𑆯𑇀𑆖𑆴𑆠 𑆲𑆽 𑆑𑆴 𑆘𑆾 𑆑𑆶𑆗 𑆲𑆩 𑆨𑆮𑆴𑆰𑇀𑆪 𑆩𑆼𑆁 𑆲𑆾𑆤𑆳 𑆖𑆳𑆲𑆠𑆼 𑆲𑆽𑆁, 𑆮𑆲 𑆲𑆩𑆳𑆫𑆼 𑆮𑆫𑇀𑆠𑆩𑆳𑆤 𑆑𑆳𑆫𑇀𑆪𑆾𑆁 𑆢𑇀𑆮𑆳𑆫𑆳 𑆲𑆵 𑆤𑆴𑆫𑇀𑆣𑆳𑆫𑆴𑆠 𑆑𑆴𑆪𑆳 𑆘𑆳 𑆱𑆑𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆃𑆠𑆍𑆮 𑆲𑆩𑆼𑆁 𑆪𑆲 𑆘𑆳𑆤 𑆬𑆼𑆤𑆳 𑆄𑆮𑆯𑇀𑆪𑆑 𑆲𑆽 𑆑𑆴 𑆑𑆫𑇀𑆩 𑆑𑆴𑆱 𑆥𑇀𑆫𑆑𑆳𑆫 𑆑𑆴𑆪𑆼 𑆘𑆳𑆪𑆼𑆁𑇅 𑆱𑆩𑇀𑆨𑆮 𑆲𑆽, 𑆠𑆶𑆩 𑆑𑆲𑆾, ‘𑆑𑆫𑇀𑆩 𑆑𑆫𑆤𑆼 𑆑𑆵 𑆯𑆽𑆬𑆵 𑆘𑆳𑆤𑆤𑆼 𑆱𑆼 𑆑𑇀𑆪𑆳 𑆬𑆳𑆨? 𑆱𑆁𑆱𑆳𑆫 𑆩𑆼𑆁 𑆥𑇀𑆫𑆠𑇀𑆪𑆼𑆑 𑆩𑆤𑆶𑆰𑇀𑆪 𑆑𑆴𑆱𑆵-𑆤-𑆑𑆴𑆱𑆵 𑆥𑇀𑆫𑆑𑆳𑆫 𑆱𑆼 𑆠𑆾 𑆑𑆳𑆩 𑆑𑆫𑆠𑆳 𑆲𑆵 𑆫𑆲𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅” 𑆥𑆫𑆤𑇀𑆠𑆶 𑆪𑆲 𑆨𑆵 𑆣𑇀𑆪𑆳𑆤 𑆫𑆒𑆤𑆳 𑆖𑆳𑆲𑆴𑆍 𑆑𑆴 𑆯𑆑𑇀𑆠𑆴𑆪𑆾𑆁 𑆑𑆳 𑆤𑆴𑆫𑆫𑇀𑆡𑆑 𑆑𑇀𑆰𑆪 𑆨𑆵 𑆑𑆾𑆆 𑆖𑆵𑆘 𑆲𑆾𑆠𑆵 𑆲𑆽𑇅 𑆓𑆵𑆠𑆳 𑆑𑆳 𑆑𑆡𑆤 𑆲𑆽, ‘𑆑𑆫𑇀𑆩𑆪𑆾𑆓 𑆑𑆳 𑆃𑆫𑇀𑆡 𑆲𑆽–𑆑𑆶𑆯𑆬𑆠𑆳 𑆱𑆼 𑆃𑆫𑇀𑆡𑆳𑆠𑇀 𑆮𑆽𑆘𑇀𑆚𑆳𑆤𑆴𑆑 𑆥𑇀𑆫𑆟𑆳𑆬𑆵 𑆱𑆼 𑆑𑆫𑇀𑆩 𑆑𑆫𑆤𑆳𑇅” 𑆑𑆫𑇀𑆩𑆳𑆤𑆶𑆰𑇀𑆜𑆳𑆤 𑆑𑆵 𑆮𑆴𑆣𑆴 𑆜𑆵𑆑-𑆜𑆵𑆑 𑆘𑆳𑆤𑆤𑆼 𑆱𑆼 𑆩𑆤𑆶𑆰𑇀𑆪 𑆑𑆾 𑆯𑇀𑆫𑆼𑆰𑇀𑆜 𑆦𑆬 𑆥𑇀𑆫𑆳𑆥𑇀𑆠 𑆲𑆾 𑆱𑆑𑆠𑆳 𑆲𑆽𑇅 𑆪𑆲 𑆱𑇀𑆩𑆫𑆟 𑆫𑆒𑆤𑆳 𑆖𑆳𑆲𑆴𑆍 𑆑𑆴 𑆱𑆩𑆱𑇀𑆠 𑆑𑆫𑇀𑆩𑆾𑆁 𑆑𑆳 𑆇𑆢𑇀𑆢𑆼𑆯𑇀𑆪 𑆲𑆽 𑆩𑆤 𑆑𑆼 𑆨𑆵𑆠𑆫 𑆥𑆲𑆬𑆼 𑆱𑆼 𑆲𑆵 𑆱𑇀𑆡𑆴𑆠 𑆯𑆑𑇀𑆠𑆴 𑆑𑆾 𑆥𑇀𑆫𑆑𑆛 𑆑𑆫 𑆢𑆼𑆤𑆳-𑆄𑆠𑇀𑆩𑆳 𑆑𑆾 ‘𑆘𑆳𑆓𑆸𑆠 𑆑𑆫 𑆢𑆼𑆤𑆳𑇅 𑆥𑇀𑆫𑆠𑇀𑆪𑆼𑆑 𑆩𑆤𑆶𑆰𑇀𑆪 𑆑𑆼 𑆨𑆵𑆠𑆫 𑆥𑆷𑆫𑇀𑆟 𑆯𑆑𑇀𑆠𑆴 𑆐𑆫 𑆥𑆷𑆫𑇀𑆟 𑆘𑇀𑆚𑆳𑆤 𑆮𑆴𑆢𑇀𑆪𑆩𑆳𑆤 𑆲𑆽𑇅 𑆨𑆴𑆤𑇀𑆤-𑆨𑆴𑆤𑇀𑆤 𑆑𑆫𑇀𑆩 𑆅𑆤 𑆩𑆲𑆳𑆤𑇀 𑆯𑆑𑇀𑆠𑆴𑆪𑆾𑆁 𑆑𑆾 𑆘𑆳𑆓𑆸𑆠 𑆑𑆫𑆤𑆼 𑆠𑆡𑆳 𑆧𑆳𑆲𑆫 𑆥𑇀𑆫𑆑𑆛 𑆑𑆫 𑆢𑆼𑆤𑆼 𑆩𑆼𑆁 𑆱𑆳𑆣𑆤 𑆩𑆳𑆠𑇀𑆫 𑆲𑆽𑇅 .🌷𑆱𑇀𑆮𑆳𑆩𑆵 𑆮𑆴𑆮𑆼𑆑𑆳𑆤𑆤𑇀𑆢🌷
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